Святки

Как издревле на Руси отмечали праздник

Святки, или так называемые святые дни, состоящие из 12 дней после праздника Рождества Христова, пришли к нам задолго до того, когда на Руси стало распространяться христианство. И отмечаются они с 7  по 19 января (с 25 декабря по 6 января по старому стилю). Корни этого праздника уходят в глубокие, даже очень древние времена славянского язычества. И связано это прежде всего с  началом нового года, или нового годового цикла подготовки к земледельческим работам. Сам праздник святочных дней  представлял собою целую серию обрядов, организаторами которых были волхвы – языческие жрецы. У славян год начинался «святками», как уже упоминалось, длившимися 12 дней и захватывающими конец старого и начало нового года. Именно от славян пришла традиция в святочные дни гадать. По разным приметам и гаданиям, проводимым в каждом доме и семье, наши предки пытались определить, каким будет наступающий год. Для того чтобы задобрить богов, жители селения, а порой и ряда селений, устраивали обильные пиры-братчины. Полагалось, что сотрапезниками славян на этих пирах были и языческие боги. Угощения и моления, обращённые к богам, по мнению людей должны были смягчить их сердца и они должны были стать благосклонными к результатам их сельскохозяйственного труда. Видимо, не случайно 12 святочных дней равнялись 12 календарным месяцам одного года. Только лишь заручившись поддержкой богов, земледельцы выходили на работу. Прежде нужно было позаботиться о новом поле. Подсека деревьев на месте будущей пашни проводилась в феврале, и отсюда этот месяц назывался «сечень». Срубленные до этого в прошлом году деревья сжигались, удобряя землю золой, и отсюда месяц назывался – «березол» - апрель. В день весеннего равноденствия праздновалась Масленица – праздник встречи солнца и заклинания природы накануне пахоты. После этого проходила сама пахота и сев. Весенние и летние праздники были направлены на получение дара неба – дождя. Первый такой праздник проводился в первые два дня мая, когда появлялись всходы. Он так и назывался: «праздник всходов». Последующий праздник устраивался 4 июня, который посвящался богу Яриле – животворящему силе природы. В этот праздник дома украшались зелёными ветками, а берёзы на околице убирались лентами и венками. Но самым красочным и торжественным праздником был день Купалы, знаменовавший летний солнцеворот. В этот день славяне поклонялись огню и воде. В ночь на холмах разводились огромные костры, у которых устраивались игрища. Девушки бросали в воду венки, юноши, поймавшие в реке тот венок, становились сужеными тех, кто их бросил в воду. Через месяц брал своё начало и наступал день Рода-Перуна. В этот день нельзя было веселиться, чтобы не гневить богов. В жертву приносили домашних животных. Таким образом славяне пытались уберечь выращенный урожай от непогоды и засухи. В августе наступало время жатвы, и этот месяц получил название «серпень». В сентябре после уборки урожая устраивались «именины овина» - праздник благополучия и достатка. Каждый месяц этого года имел своё отображение в следующей обрядовой и неотъемлемой традиции святочных дней, как коляда. Коляда приурочивалась к Рождеству и Святкам (ср. лит. Kalėdos — Рождество). Обязательным атрибутами этого праздника являлись подарки, переодевания (ряженье с использованием шкур, масок и рогов). В Рождество, как правило, молодые люди, переодевшись в различные одежды из шкур животных и в масках, ходили по домам, испрашивая подарки, состоящие из различных сладостей, пирогов и других сладких изделий и выпечек, которые поедались на общих молодецких игрищах. Аксессуарами святочных празднеств были сноп, связанный с месяцем жатвы — августом, соломенная кукла — март или июнь, маски тура — январь или апрель, коня — апрель или июнь, медведя — март. Таким образом, «ряжение» было посвящено какому-либо месяцу года.  Все, кто «рядился» в маски, должны были потом искупаться в проруби, чтобы смыть с себя грех. Отсюда берут начало рождественские купания в проруби. Следует сказать, что православная церковь на эти святочные забавы, пришедшие из времён язычества, смотрела сквозь пальцы. Николай Васильевич Гоголь, автор бессмертного произведения «Ночь перед Рождеством», писал: «Последний день перед Рождеством прошел. Зимняя ясная ночь наступила. Глянули звезды. Месяц величаво поднялся на небо посветить добрым людям и всему миру, чтобы всем было весело колядовать и славить Христа».
Любимым и непременным атрибутом  Святок  были гадания. Эта традиция пришла от славян. Изменилась лишь их цель: если раньше наши предки гадали, какой их ожидает  сельскохозяйственный год, то со временем  люди стремились заглянуть в своё будущее  и узнать, какая судьба ожидает их, сбудутся ли желания. Особенно волновались девушки-невесты, мечтавшие о замужестве в новом году: каков будет суженый, какое житье-бытье их ожидает. Гадания были различными: на воске и молоке, на полене, по яйцу, по туфле, гадание с зеркалом и с петухом. Гадание с чёрным петухом было коллективным, поэтому в Рождественский или Крещенский сочельник несколько девушек должны были собраться в одной комнате и «пересчитаться». Распустив волосы, что являлось обязательным, они рассыпали на полу крупные зерна и ровно в полночь приносили в эту комнату черного петуха. Его поведение и являлось ответом на вопрос о будущем гадающих. Если петух склевал все зерна, то в следующем году замуж выйдет та, которая насыпала зерна. Если часть зерен все же осталась на полу, то замуж выйдет та, чей номер совпадет с числом не склеванных зерен.
Если петух вообще отказался от угощения, то ни одной свадьбы в следующем году не состоится и для всех присутствующих ближайшее будущее будет омрачено множеством мелких неурядиц и неудач.
Одну из сцен этого гадания с петухом изобразил на своей картине «Святочные гадания» известный русский художник М.К. Маковский. Вот так, дорогие девушки, проходили Святки в прошлые годы. Так что гадайте  в Рождественскую ночь  и ищите своё счастье!

Валерий Ипатов